„КАКО ИНТЕЛИГЕНТНИТЕ ЛУЃЕ СТАНУВААТ НЕСПОСОБНИ ЗА КРИТИЧНО РАЗМИСЛУВАЊЕ“: ТЕОРИЈАТА НА ГЛУПОСТА НА ДИТРИХ БОНХОФЕР

Во 1943 година, лутеранскиот свештеник и член на германскиот отпор Дитрих Бонхофер бил уапсен и затворен во затворот Тегел. Таму тој размислуваше за прашањето зошто германскиот народ - и покрај нивното огромно образование, култура и интелектуални достигнувања - толку далеку од разумот и моралот. Тој заклучил дека тие, како народ, биле погодени од колективната глупост (германски: Dummheit).

Тој не беше нерамен или саркастичен и јасно стави до знаење дека глупоста не е спротивност на природната интелигенција. Напротив, настаните во Германија меѓу 1933 и 1943 година му покажаа дека совршено интелигентните луѓе, под притисок на политичката моќ и пропагандата, станале глупави - односно неспособни за критичко расудување. Како што рече:

Глупоста е поопасен непријател на доброто отколку на злото. Против злото може да се протестира, да се разоткрие и, доколку е потребно, да се спречи со сила. Злото секогаш носи микроб на самоуништување, предизвикувајќи барем малку непријатност кај луѓето. Ние сме незаштитени од глупоста. Ништо не може да се направи за да се спротивстави, ниту со протести, ниту со насилство. Причините не можат да надвладеат. Едноставно не треба да им се верува на фактите кои се во спротивност со нечии предрасуди, а кога се неизбежни, тие едноставно може да се отфрлат како бесмислени, изолирани инциденти.

За разлика од злото, глупавиот човек е целосно задоволен со себе. Кога е иритирано, станува опасно, па дури и може да нападне. Затоа, потребна е поголема претпазливост кога се работи со глупави отколку со зли. Никогаш не обидувај се да ги убедиш глупавите со причини; тоа е бесмислено и опасно.

За да разбереме како да се справиме со глупоста, мора да се обидеме да ја разбереме нејзината природа. Многу е сигурно: тоа не е во суштина интелектуалец, туку човечка мана. Има луѓе кои се интелигентни и луѓе кои се глупави, додека интелектуално хендикепираните луѓе можат да бидат се освен глупави. Ова го откриваме на наше изненадување во одредени ситуации.

Се добива впечаток дека глупоста често не е вродена мана, туку дефект што се јавува под одредени околности во кои луѓето стануваат глупави или си дозволуваат да бидат глупави. Исто така, забележуваме дека изолираните и осамени луѓе го покажуваат овој недостаток поретко отколку групи на луѓе кои се дружат. Значи, можеби глупоста е помалку психолошки отколку социолошки проблем. Тоа е посебна манифестација на влијанието на историските околности врз човекот - психолошки несакан ефект на одредени надворешни услови.

Ако се погледне подетално, се открива дека силниот притисок на надворешната моќ, без разлика дали е политичка или религиозна, погодува голем дел од луѓето со глупост. Да, се чини дека ова е социолошко-психолошки закон. Моќта на едни бара глупост на други. Под ова влијание, човечките способности одеднаш венеат или пропаѓаат, лишувајќи ги луѓето од нивната внатрешна независност, од која тие - повеќе или помалку несвесно - се откажуваат за да го прилагодат своето однесување на моменталната ситуација.

Фактот дека глупавите луѓе често се тврдоглави не треба да го крие фактот дека тие не се независни. Кога разговарате со нив, чувствувате дека не се занимавате лично со него/неа, туку со фрази, слогани итн. што го преплави. Тој е под магија; тој е заслепен; тој е малтретиран во сопственото битие.

Станувајќи алатка без независна волја, будалата исто така ќе биде способна за секое зло, а во исто време нема да може да го препознае како зло. Тука лежи опасноста од ѓаволска злоупотреба. Со ова народот може засекогаш да биде уништен.

Но, и овде е сосема јасно дека тоа не е чин на поучување, туку само чин на ослободување што може да ја победи глупоста. Притоа, ќе мора да го прифатиме фактот дека во повеќето случаи вистинското внатрешно ослободување е можно само откако ќе се случи надворешното ослободување. Дотогаш ќе треба да се воздржиме од сите обиди да ги убедиме глупавите. Во оваа состојба, залудно се обидуваме да откриеме што навистина мисли „народот“.

Библијата вели дека стравот од Бог е почеток на мудроста. Затоа, внатрешното ослободување на човекот започнува со одговорен живот пред Бога. Само така може да се надмине глупоста.